El 17 de maig de 2022, els membres del projecte Visual Trust van celebrar el primer seminari intern amb la professora Emiko Ohnuki-Tierney. El debat va girar entorn del seu destacat llibre Flowers that kill. Communicative Opacity in Political Spaces (2015).
Durant el debat es van abordar molts temes diferents i fascinants -el lloc del oculocentrismo en el pensament occidental en comparació amb la cultura japonesa, l'estatus de l'Emperador (o Déu) com "significat zero", o el significat de l'Arròs com a símbol que representa el Jo japonès. No obstant això, en aquest breu article, que ha de llegir-se més com un esborrany que com un resultat final, m'agradaria discutir la pròpia idea de "opacitat simbòlica" i connectar-la amb l'estudi de les imatges i, concretament, amb l'anàlisi antropològica de la Farsa. Solem partir de la base que els símbols transmeten significats. Utilitzem símbols per a expressar intencions i idees abstractes, i si la comunicació funciona és perquè aquests símbols són correctament entesos pels altres. Això és el que fa possible la vida social.
El que la professora Ohnuki-Tierney destaca és que l'opacitat és una característica intrínseca de la comunicació simbòlica. "Opacitat" significa essencialment que l'"emissor" del missatge pot tenir intencions ocultes que no són advertides pels qui el reben. Els kamikazes japonesos van rebre flors de cirerer com a símbol de la seva mort sacrificial per la nació, sense ser conscients d'aquest significat simbòlic. Per tant, els símbols no són transparents i tenen intencions ocultes. Això ha estat utilitzat històricament pels règims totalitaris per a controlar i manipular a la societat civil. Només em pregunto si aquesta idea d'opacitat podria "desprendre's" de la centralitat de l'emissor de símbols i situar-se en la figura del "receptor" i, més radicalment, en la vida del propi símbol. Sabem que la recepció no és (o no necessàriament) un acte passiu. En altres paraules, la recepció és una forma de re-significar el que es rep. Així, quan rebem un missatge (diguem-lo "un símbol") el que fem en realitat no és només "entendre" un significat, sinó reformular-lo segons els nostres propis supòsits. I aquest acte pot tenir una dimensió política i transgressora basada precisament en la idea de "opacitat".
Pensem en el cas de les anomenades religions afroamericanes. És àmpliament conegut que durant la conquesta els espanyols van imposar un conjunt d'imatges religioses a les comunitats indígenes i afrodescendientes. Aquest procés d'evangelització no va ser senzill, ja que la majoria d'aquestes poblacions van emprendre un procés de reprovació simbòlica i van reinventar els símbols que es van veure obligats a acceptar. En la majoria dels casos, els espanyols no es van adonar d'això. Així que l'opacitat, en aquest cas, es va operar principalment des del costat dels "receptors". En realitat, aquest marc teòric desafia la pròpia distinció entre emissor i receptor i ens convida a entendre la comunicació com un compromís mutu destinat no sols a crear sentit i enteniment compartit, sinó també a "traficar" intencions ocultes.
Finalment, la pròpia noció de "opacitat" pot aplicar-se a la "vida social dels símbols". La idea que els "emissors" i els "receptors" utilitzen estratègicament l'opacitat simbòlica per a transmetre significats ocults es basa en la suposició que els símbols assenyalen als subjectes que tenen agència i intencionalitat. No obstant això, una vegada que un símbol (llegeixi's: una imatge) és "llançat" al món, pot adquirir nous significats i funcions que no estan directament relacionats amb la intenció d'un subjecte. Les imatges (i els símbols en general) tenen una autonomia parcial. En aquest cas, la seva opacitat es manté, però com una potencialitat permanent. Per exemple, les fotografies de guerra tenen una llarga història. Sabem que un nombre important de fotografies de guerra antigues eren en realitat "falses". Les imatges es manipulaven o es basaven en la posada en escena. La seva intenció inicial era orientar i manipular a l'opinió pública.
No obstant això, avui dia algunes d'aquestes imatges estan sent realitzades per artistes per a reflexionar sobre la "postfotografia i l'evidència visual". Algunes han adquirit una certa celebritat i s'han convertit en una espècie de mercaderia visual, i altres són molt utilitzades en algunes classes de llinatge per a explicar la història de la fotografia. L'opacitat inicial segueix aquí, però ja no funciona com a tal. No obstant això, gràcies a l'existència d'aquestes imatges, existeixen noves formes de falsificació visual (i d'opacitat simbòlica). En certa manera, el seu potencial com a comunicació simbòlica s'ha "transferit" a altres símbols, en una espècie de genealogia de la falsedat (o de la comunicació simbòlica). L'opacitat simbòlica i la falsedat han d'estudiar-se des d'una perspectiva relacional. I encara que creguem que ho sabem tot sobre aquestes imatges (és a dir, que ja no són opaques per a nosaltres) la possibilitat d'opacitat persisteix.
Aquest és el sorprenent poder dels símbols (i de les imatges per extensió): com més s'analitzen, més superen qualsevol forma d'anàlisi mitjançant un procés permanent de diferenciació.
